辨莫大于分，分莫大于礼，礼莫大于圣王。
又谓象三材四时，一闰再闰，愈浅末矣。注释： 1.[清]黄宗羲：《水心学案上》，《宋元学案》（卷54），《黄宗羲全集》（第五册），杭州：浙江古籍出版社，第106页。
圣人非罔民以自神者，而学者多异说，不知过也。叶适说： 按易之初一画，卦分而为十二，二卦对立而为六十四，画之始终具焉。然言日月相推而明生者，是不知明之所由生。至庄列始妄为名字，不胜其多，故有太始太素未始有夫未始有无茫昧广远之说，传《易》者将以本原圣人，扶立世教，而亦为太极以骇异后学，后学鼓而从之，失其会归，而道日以离矣。20 《彖》对天道的这些阐述，虽然仍只是天道的部分特征，天道本身的完美尚超溢出圣人的阐述，故仁者、智者也难以完全体察天道，但仁终究是仁、智也终究是智。
叶适进一步指出： 自老聃为虚无之祖，然犹不敢放言，曰无名天名（地）之始，有名万物之母而已。今《传》之言《易》如此，则何以责夫异端者乎？至于问焉而以言，其受命也如响，无有远近幽深，遂知来物，真卜筮之所为，而圣人之所黜尔，反以为有圣人之道，可乎？22 这便是明确指出了程朱易学所寄望于依据《系辞传》的论说来建构拒斥佛教的理论，只能是援佛入易，完全自乱于孔子所阐明的易道，或者是流于圣人所黜的卜筮。如果放纵自己，对欲望无止境地追求，人就会被物控制住，丧失自己的独立性、主体性、能动性，而成为物的奴隶。
辅助当然要有动作、行为，但不敢以自己的私志、嗜欲去干预事物，不仅要遵循事物本然之理，还要看所依靠的环境、条件是不是成熟。很多人认为老子的自然无为是无所作为。当今社会上女性的作用日益凸显，人们常常用阴盛阳衰来评说，其实这只是表面上的阴盛阳衰，实际上是阳盛阴衰。（《论语·阳货》）春生夏长秋收冬藏，今年是春夏秋冬，明年还是春夏秋冬，后年还是春夏秋冬，天没有言语，但一年四季的运行、万物的生长都有常，这用一个字表达就是诚。
中国文化的基本特征是天人合一。人本主义蜕变成了人类中心主义。
人们没有想到，人要决定一切，结果人却被一切决定了。九窍之有职，官之分也（《管子·心术上》），所以无以物乱官，毋以官乱心（《管子·心术下》），君子役物，小人役于物（《荀子·修身》）。老子反复讲柔弱胜刚强（《道德经·第三十六章》）、弱者道之用（《道德经·第四十章》）的道理。我们现在的一切问题，归根结底在于对抗自然、违背自然，让它服从人的私志、私欲。
（《论语·泰伯》）这个天不仅仅指天，而是指天地，中国文化常常将天地合在一起简称天。圣人按照天的神道诚来教化民众，天下就太平了。子贡曰：必不得已而去，于斯三者，何先？曰：去兵。这一说法在《周易·观卦·彖传》里也可以得到印证：观天之神道，而四时不忒。
水也能够包容万物，它没有自己的形状，而是随器赋形。孔子说：大哉尧之为君也。
水总是往下流，普润万物，从来不居功自傲，要求回报。原来是上帝决定一切，现在是人决定一切，自然界万物都要听人的主宰，人取代了上帝。
这里的神不是造物主，是阴阳不测之谓神，知变化之道者，其知神之所为乎（《周易·系辞上》）。《中庸》里讲：诚者天之道也，诚之者人之道也。人要保持品德，就要警惕物欲的腐蚀。过去，大家总是觉得中国的哲学理论中缺少人定胜天的思想，于是到中国的传统文化中去找。（《西铭》）所谓民胞物与，就是说所有的人都是同一父母所生的同胞，与就是类，物我是同类的，皆为天地所生之物，所以人不能去做天地的主宰，反而要向天地学习，只有德行跟天地一样，才可以成为圣人。儒家讲以天为则，道家讲道法自然。
拿人类与整个自然来说，如果说整个自然是阳，人类是阴，现在人要去征服自然，人就变成阳了。子曰：足食，足兵，民信之矣。
要想天人合一，首先要搞清楚天有什么样的特性，天有什么样的德，人有什么样的特性，人怎么与天相合？搞清楚了这些问题以后，才能来谈人怎样天人合一，怎么效法天地。治理一个国家没有诚信是不行的，交朋友没有诚信也是不行的。
（《孟子·离娄上》）诚是天道的诚信，按照诚去做就是人道，从某种意义上来讲，人道是从天道学来的。在这里，自然不是指所谓的自然界，而是本然。
这种变异是造成后来很多问题的根源。其实，无为者非不为也，若吾所谓无为者，私志不得入公道，嗜欲不得枉正术，循理而举事，因资而立功（《淮南子·修务训》），而总起来讲是权自然之势（《淮南子·修务训》）。天地从来没有因为自己的喜恶反而舍弃一些东西，天上的太阳、月亮、星星也是光明普照的，天无私覆，地无私载，日月无私照（《礼记·孔子闲居》），天地的广大无私，广阔包容，是人们首先应该学习的品德。我们观察天的变化之道，看到春夏秋冬四时是没有差错的，这就是诚。
赞颂了小草的生命力之顽强，是值得人们学习的地方。《论语》里记载了这样一个故事： 子贡问政。
中国的以人为本强调人的自我管理，是向内要管住自己，不仅要管住自己的感官，更要管住自己的心。自古皆有死，民无信不立。
人类是阴，就应该顺应自然。所以孔庙用德配天地德侔天地来赞扬孔子。
我们一定要尊重万物存在的本然状态，顺应万物的内在本性。所以说，自然无为恰恰是最积极的有为。孟子也说：诚者天之道也，思诚者人之道也。他们看到神本文化束缚了人类理性的能动力量，阻碍了社会的发展，而人本主义可以让人从神的脚下站起来就是绝对的好，因此走向了另一个极端。
在中国文化中，神最根本的含义是指万物的变化，一点神秘主义都没有。野火烧不尽，春风吹又生。
其实，荀子也强调天人合一，明天人之分，是为了更好地天人合一。这也就是老子的以辅万物之自然而不敢为（《道德经·第六十四章》）。
人只有管住自己的心，才能管住自己的行为，因为心之在体，君之位也圣人按照天的神道诚来教化民众，天下就太平了。
